Dawkins : Le gène égoïste. (4) : les mèmes, ou le darwinisme universel

Je n’avais pas tout à fait fini de parler des différents concepts développés dans le livre de Richard Dawkins, Le gène égoïste. Après une longue pause – j’avais prêté le livre – je voudrais maintenant présenter les mèmes, l’équivalent des gènes dans le monde culturel. Ecrit rapidement, cela donne : les idées et les concepts se répandent et évoluent dans la culture humaine d’une façon analogue aux espèces vivantes, par survie différenciée de réplicateurs. Les unités de base de cette forme de sélection naturelle sont appelés mèmes.

Je dois commencer par un aveu : la première fois que j’ai entendu parler de cette idée, je l’ai trouvée intéressante, mais sans plus. Je me disais qu’il s’agissait d’une analogie comme on en croise beaucoup en physique, basée sur une similarité mathématique entre, peut-être, la propagation d’un virus et celle d’une nouvelle idée. En réalité, le concept de mème est beaucoup plus profond que cela, et établit les bases d’une nouvelle façon de comprendre la culture humaine. Il permet aussi d’envisager l’existence de lois qui régiraient d’autres formes de vie, extra-terrestres ou artificielles : une sorte de darwinisme universel.

Comment avons-nous défini les gènes ? Nous sommes partis de l’idée de réplicateurs, les brins d’ADN, qui se multiplient de manière imparfaite dans un environnement à ressources limitées. L’unité de base de cette évolution – la portion du réplicateur susceptible d’être transmise sans erreur lors des réplications sur une durée d’étude donnée[1] – est appelée gène. Les gènes les plus doués pour la survie, se répliquant avec au rythme le plus élevé, avec la plus grande fidélité, sont favorisés par rapport à leurs concurrents dans cette compétition, et se trouvent sélectionnés, ce qui donne l’évolution.

Les idées et les concepts se multiplient, vivent et meurent. Quand un scientifique apprend l’existence d’une nouvelle théorie, cette dernière s’est répliquée dans son cerveau. Elle peut mourir, s’il n’est pas convaincu ou intéressé, ou survivre, s’il y croit. Une chanson peut se reproduire sur différents supports : CD, radio, gens qui la fredonne dans la rue. Sa durée de vie est, par exemple, le temps avant que les radios passent à un nouveau tube.

Le monde des idées est un monde à ressources limitées. Dans un ordinateur, le temps de calcul et de stockage est limité. Nous-mêmes, nous accordons un temps limité de notre conscience à chaque idée : si j’oublie le concept « acheter du pain », c’est que le concept « le film d’hier soir » a monopolisé mes ressources intellectuelles (limitées, je vous l’avoue). La Une des journaux est une place aussi rare que précieuse, et nous voyons le combat des concepts « candidats à la présidentielle » pour la ressource « temps de parole télévisée ». Les exemples pourraient être multipliés à l’infini.

Les idées et les concepts mutent lors de leur réplication. Richard[2] donne l’exemple d’une chanson dont un mot est changé pour être plus facile à chanter en chœur. Chacun comprend les idées en les déformant. C’est ainsi que les théories scientifiques s’améliorent, chacun y apportant sa contribution, mais c’est aussi ainsi que les messages se déforment et que l’incompréhension peut naître, dans une sorte de téléphone arabe à l’échelle de la société. Les rumeurs qui grossissent, les blagues qui se déforment, sont les analogues des mutations génétiques.

Ainsi, toutes les conditions sont remplies pour que le darwinisme s’applique aux concepts et aux idées. L’unité de base de la sélection naturelle qui s’opère est appelée mème, pour la proximité avec gène et mémoire – la mémoire humaine ou informatique étant un des écosystèmes des mèmes. La sélection naturelle est la théorie expliquant l’évolution de ces mèmes, de plein droit : ce n’est pas qu’une analogie. La sélection naturelle gagne un étage supérieur : elle passe d’une théorie expliquant l’évolution des êtres vivants, à un statut universel, portant sur la dynamique de toute population de réplicateurs dans un environnement à ressources limitées.

Cette idée est relativement facile à admettre[3], ce qui ne nous empêche pas de la comprendre de travers. Par exemple, l’idée de Dieu est souvent pensée comme apportant un avantage évolutif aux communautés humaines : cohésion, esprit de sacrifice, réduction de stress. Pour Richard, il s’agit là d’une confusion : une idée se répand, non pas parce qu’elle est utile aux gènes, mais parce qu’elle est évolutionnairement performante – les mèmes sont tout aussi égoïstes que les gènes. L’idée de Dieu est répandue parce qu’elle est psychologiquement puissante, parce qu’elle permet de répondre à bien des questions. Ses avantages évolutifs sont, et restent, dans la sphère intellectuelle : si l’idée de Dieu donne à ses porteurs un avantage évolutif, un plus longue durée de vie et plus de chances de se reproduire, c’est un effet secondaire indépendant. Par exemple, la natalité des catholiques irlandais (every sperm is sacred) et des protestants anglais malthusiens est bien différente, sans que cela ait de l’influence sur la diffusion des religions. Les mèmes religieux ou politiques qui utilisent notre corps comme véhicule peuvent même entrer en conflit avec les gènes qui l’ont construit, et, quand ils gagnent, cela donne des kamikazes japonais ou des candidats aux attentats-suicides. D’un autre côté, les mèmes représentant des valeurs de coopération, de paix, les Droits de l’Homme, ont eux aussi une grande force, et sont eux aussi capable de dominer, au moins pour un temps, les pulsions de nos gènes égoïstes.

Pour finir sur un ton plus enthousiaste, la prétention au darwinisme d’expliquer l’évolution de réplicateurs, quelle que soit leur nature, englobe une possible vie extraterrestre. D’un point de vue réel, une telle vie peut prendre bien des formes – mais d’un point de vue formel, les mêmes lois peuvent s’y appliquer. Je cite Richard pour conclure :

Qu’y a-t-il de vrai dans la vie, où qu’elle se trouve et quelles que soient ses bases chimiques ? S’il existe des vies dont la constitution chimique est basée sur le silicium plutôt que sur le carbone, ou sur l’ammoniac plutôt que sur l’eau, si l’on découvre des formes de vie qui entrent en ébullition et meurent à -100°C, si l’on découvre des formes de vie fondée non pas sur la chimie, mais sur des circuits électroniques, existera-t-il encore un principe général applicable à toute forme de vie ? Je n’en sais rien, mais s’il fallait parier je miserais sur un seul principe fondamental : la loi selon laquelle toute vie évolue par la survie différentielle d’entités qui se répliquent.

---

[1] C’est une définition relative à l’observateur, à la durée d’observation, à la caractéristique étudiée. Un gène n’est pas défini par des éléments objectivement reconnaissables du génome. D’ailleurs, je me demande si les biologistes du C@fé des Sciences seront d’accord avec cette définition.

[2] On se tutoie, rappelez-vous

[3] Le concept de mème est lui-même un mème !